S’engager dans la foi en Hachem

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Translated by Rabbi Émile Ackermann

Le judaïsme exige-t-il un acte de foi ? Cela dépend de la personne à qui l’on pose la question ! Pour le Rambam, la réponse est non. Dans son Guide des Perplexes (1:50), la foi est présentée comme une forme de connaissance : “Gardez à l’esprit que par “foi”, nous n’entendons pas seulement ce qui est prononcé par les lèvres. … Car la croyance … est conçue dans l’esprit”. Pour que nous ayons foi en Hachem, ou en tout autre principe de la foi juive, nous devons nous persuader intellectuellement de nos vérités religieuses. Plus nous les prouvons, plus nous sommes conscients de la vérité, plus nous avons de “foi”. Si nous comprenons un acte de foi comme un “saut” au-delà de ce qui est connu et prouvé par notre intellect, le Rambam n’approuverait pas cette démarche.

Le Rambam développe sa définition de la “foi” à travers le protagoniste de notre parasha, Abraham Avinu. La Torah dit qu’Abraham avait foi en Hachem :

“וְהֶאֱמִן בַּה’ וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה”-Et il [Abraham] mit sa foi-emunah en Hachem, qui la lui compta comme un mérite” (Bereshit 15:6). Comment Abraham a-t-il atteint cette foi ? Le Rambam explique : Abraham commença à explorer et à réfléchir… en se demandant : “Comment est-il possible que les constellations continuent à tourner sans que personne ne les contrôle ? Qui les fait tourner ? Il est certain qu’elles ne se font pas tourner elles-mêmes”.  … En fin de compte, il accéda à la voie de la vérité et comprit le chemin de la droiture grâce à juste appréhension des choses. Il réalisa qu’il n’y avait qu’un seul Dieu qui contrôlait les constellations, qu’Il avait tout créé” (Mishneh Torah, Avodah Zarah 1:3). En d’autres termes, Abraham était un philosophe qui s’est prouvé à lui-même, par l’argument de la cause première (également connu sous le nom d’argument téléologique), que Dieu existe.

Pour le rabbin Yehouda Halevi, qui vécut au 12^e siècle, c’est l’état d’esprit opposé – vivre dans la foi simple – qui représente l’idéal. Les démarches intellectuelles n’entrent dans l’équation que lorsque la foi simple fait défaut (voir Kuzari, fin de 2:26 ; 5:1). L’idéal est de laisser de côté nos questionnements et d’adopter une forme de connexion plus directe à Dieu, à travers la foi. Comme le Rambam, Rabbi Yehouda Halévi présente Abraham comme l’exemple de son modèle de foi : Hachem lui a ordonné d’abandonner ses recherches spéculatives sur les étoiles et d’autres sujets, et de suivre fidèlement l’objet de son inclination, comme il est écrit : “Goûtez et voyez que l’Éternel est un homme de Dieu : Goûtez et voyez que l’Éternel est bon (Tehillim 34:9)” (Kouzari 4:17).

Poussé à l’extrême, ce point de vue implique ce que certains pourraient appeler un “acte de foi” – avec un bémol. Le terme “acte de foi”, tel qu’il est couramment utilisé, implique souvent de faire un pas en dehors de la certitude, vers un lieu de doute et d’incertitude. Pour le rabbin Yehouda Halevi, la foi se situe à un niveau de certitude supérieur à celui de l’intellect. Les spéculations ne nous mènent pas très loin. C’est pourquoi nous sommes invités à laisser de côté nos démarches intellectuelles trop complexes et à faire l’expérience directe de la bonté d’Hachem, à la “goûter et la voir”.

Au fil des ans, j’ai trouvé que les deux modèles de foi correspondaient à mon expérience religieuse. Les recherches intellectuelles du Rambam enrichissent et consolident mon lien avec Hachem et le judaïsme. Cependant, la critique de la raison pure par Rabbi Yehuda Halevi, ainsi que l’accent qu’il met sur la foi directe émergeant du plus profond de notre âme, trouvent également en moi un écho. C’est pourquoi, dans les discussions sur le sujet, j’aime souvent faire que la conversation qui parle d’acte de foi passe sur le thème des pas de foi.

Ce mode de foi est également directement lié à Abraham Avinou. Les premiers mots de notre parasha, lech lecha, commandés à Abraham, signifient littéralement “faire des pas”. Abraham peut donc être considéré non seulement comme un philosophe et un simple homme de foi, mais aussi comme un compagnon – dont la foi s’est construite à la fois par l’investigation et par les étapes de la foi.

En fait, chaque étape du voyage d’Abraham, chacune de ses dix épreuves (Pirké Avot 5:3), peut être considérée comme une combinaison de ces deux éléments. Avant le commandement original de lech lecha d’Hachem, Abraham a fait des recherches et s’est renseigné sur l’existence d’Hachem, comme le décrit le Rambam ci-dessus. Abraham a ensuite fait un pas de foi en Hachem, un lech lecha, sur la base de cette connaissance, et a quitté sa patrie. Grâce à cette expérience, il a appris intellectuellement comment Hachem a pris soin de lui en exil. Il était alors prêt à faire un nouveau pas dans la foi. C’est ainsi que les choses se sont déroulées jusqu’à l’épreuve finale d’Abraham : la Akeidah (la ligature d’Isaac). La Akeidah était un test énorme, mais d’après notre explication, il ne s’agissait pas d’un acte de foi. Il s’agissait d’un pas de foi, basé sur le niveau intellectuel d’Abraham, éclairé par les neuf enseignements précédents.

En fin de compte, la foi-emunah est une expérience très personnelle, comme l’a proclamé le prophète Havakuk (2:4) : “וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה-et les justes vivront dans [leur propre] foi.” Chacun d’entre nous doit trouver son propre chemin vers la émouna en Hachem et vers la yiddishkeit. Ce qui fonctionne pour les autres peut ne pas fonctionner pour nous. Le plus important, cependant, est que nous nous efforcions, comme Abraham, de cultiver la foi. Cela ne sera pas seulement “comptabilisé dans nos mérites”, cela nous propulsera vers l’avant, à pas de géant, dans notre avodat Hachem – notre service de Dieu.