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La persistance de la sainteté

by Rabbi Michael Gordan (Posted on February 14, 2024)
Topics: French, Sefer Shemot, Terumah, Torah

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https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Stiftshuette_Modell_Timnapark.jpg

Traduit par Rabbi Émile Ackermann

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Avec le début de la Parashat Terumah, le livre de Shemot met derrière lui l’exode et les lois civiles de Mishpatim, et se lance dans son dernier grand thème – les détails du Mishkan (Tabernacle), son ameublement et sa construction. Le Michkan fera partie intégrante du camp des b’nei Yisrael, les enfants d’Israël, pendant leur traversée du désert, et continuera à être présent après qu’ils aient franchi le Jourdain pour entrer en Israël.

Si nous connaissons bien le rôle joué par le Michkan dans le désert, son histoire après l’entrée des Juifs en terre d’Israël est moins claire. Tandis que notre parasha traite des débuts du Mishkan, j’aimerais aborder la fin apparente de l’existence du Mishkan. La Guemara dans Sotah 9a fait un commentaire à ce sujet qui mérite notre attention. Elle parle de David et de Moshé et affirme que tous deux ont eu de la chance parce que leurs ennemis n’ont jamais détruit leur travail. Comme preuve pour le roi David, il cite un verset qui peut être lu comme montrant que les portes de Jérusalem, construites par David, n’ont jamais été détruites mais se sont enfoncées d’elles-mêmes dans le sable, en toute sécurité. Comme preuve pour Moshé, la Guemara apporte une déclaration rabbinique selon laquelle, lors de la construction du premier Temple, la structure du Mishkan était cachée sous les tunnels du Sanctuaire.

Dans le cas de David, nous pouvons facilement comprendre comment le miracle a empêché les envahisseurs babyloniens de détruire son œuvre, et pourquoi les Babyloniens seraient appelés les ennemis de David.  Dans le cas de Moshé, cette terminologie semble déplacée. Les bâtisseurs du premier Temple, Shelomo et Hiram, n’étaient en aucun cas des “ennemis” de Moshé ou du peuple juif. Au contraire, Shelomo pensait que ses efforts s’inscrivaient dans la continuité de l’objectif du Michkan et qu’ils étaient approuvés par Dieu. Nos rabbins l’ont souligné en établissant un lien entre de nombreuses parashiot décrivant la construction du Michkan et des haftarot décrivant la construction du Temple. La construction de Shelomo et Hiram est considérée comme parallèle à la construction de Moshé et Bezalel.

Une autre question concernant le langage de la Guemara est celle de l’histoire du Mishkan que nous connaissons grâce aux derniers livres de la Bible. En particulier, les fils indignes d’Eli ont servi de prêtres dans le Michkan pendant son long séjour à Shiloh. Si Moshé est notre modèle de piété et d’humilité, le fait que ces prêtres aient servi dans le Mishkan était un cas évident d'”ennemis” contrôlant le travail de Moshé. Bien que nous souhaitions épargner à Moshé le chagrin de voir ces successeurs indignes servir dans le Michkan, il est étrange que les rabbins ignorent ce fait.

Il semble probable que le langage fort de la Guemara, décrivant le bâtisseur du Temple comme un “ennemi” de Moshé, ait pour but d’accentuer le contraste entre les étapes du développement du peuple juif et la différence entre les deux époques. Le Mishkan, par sa portabilité, reflétait un peuple encore en transition, qui avait besoin d’un Dieu capable de voyager avec lui et de répondre à des besoins qui changeraient au fur et à mesure que son environnement se modifierait autour de lui.

Avec David et Shelomo, cependant, le peuple juif a acquis une capitale permanente et Dieu a obtenu une maison dans cette capitale où son service serait formalisé et centralisé pour toujours. Cela représentait un nouveau modèle de vie juive, dont on peut imaginer que Moshé se serait méfié, surtout si l’on considère comment Shemuel, qui a oint le premier roi, a mis en garde si sévèrement contre les risques que présentait une monarchie.

Nous ne sommes cependant pas confrontés à une hostilité irréconciliable entre les différentes époques de la vie et de la communauté juives. La Tosefta de Sotah 13,1 reprend l’affirmation selon laquelle le Michkan a en fait été caché lors de la construction du Temple. La Tosefta ajoute cependant que, bien que Shelomo ait commandé de nombreuses menorot (chandeliers) et shulchanot (tables) pour le Temple, les prêtres du premier Temple n’utilisaient que le Shulchan et la Menorah que Moshé avait construits – et, en fait, ceux-ci n’avaient pas besoin d’être oints d’huile car leur kedushah, leur sainteté, était éternelle.

Il ne nous est pas toujours facile de faire la distinction entre les composantes essentielles de notre religion et celles qui, bien qu’importantes, dépendent du temps et des circonstances. Il se peut même que nous ne soyons pas en mesure de le faire. Cependant, la leçon à tirer de la transition entre le Mishkan et le Temple est de croire que, même face au changement, la sainteté perdure et peut continuer à nous illuminer et à nous soutenir.