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Mettre en œuvre la volonté commune d’un peuple saint

by Rabbi Yossi Ben Harush (Posted on May 16, 2024)
Topics: Emor, French, Sefer Vayikra, Torah

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Traduit par Rabbi Émile Ackermann

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La parashat Emor se termine par un non sequitur apparent : Après avoir abordé les lois relatives aux prêtres et au sanctuaire, et décrit les fêtes célébrées dans le Michkan, la Torah nous parle d’une dispute entre deux individus du camp israélite, qui conduit l’un à maudire l’autre au nom de Dieu.

Rachi, citant le Sifra, explique que le blasphémateur « a prononcé le Nom unique et spécial, le Nom explicite qu’il a entendu au Sinaï ». En d’autres termes, le blasphémateur profite du grand privilège d’avoir entendu le Nom explicite et l’exploite, en l’occurrence pour maudire son compatriote.

Cet acte choque le camp israélite et l’homme est envoyé hors du camp pour attendre son sort. Moïse se tourne vers Dieu, qui lui ordonne de punir le blasphémateur, tout en ajoutant d’autres lois relatives aux demandes de dommages-intérêts entre individus.

Shmuel David Luzzatto (Shadal), rabbin, théologien, philosophe, linguiste, commentateur biblique, poète et traducteur italien du XIXe siècle, exprime la question/affirmation suivante : « Et jusqu’à présent, il n’y a pas eu de commandement concernant le blasphème, puisque la déclaration précédente (אלוקים לא תקלל) se réfère aux juges. » Shadal veut dire que nulle part avant l’histoire du blasphémateur il n’y a d’interdiction explicite de maudire au nom de Dieu. La seule interdiction potentiellement pertinente « אלוקים לא תקלל » (Exode 22:27) fait référence à l’interdiction de maudire un juge.

À la lumière de l’observation de Shadal, on peut se demander ce qui a poussé les Israélites à envoyer l’homme hors du camp. Les Israélites savaient certainement qu’il n’y avait pas d’interdiction explicite, et auraient donc pu considérer l’acte du blasphémateur comme au moins permis ?

Shadal répond :

Il est inconcevable qu’un Israélite maudisse le Nom, et la Torah n’aurait jamais mis en garde contre cela s’il n’y avait pas eu l’incident qui s’est produit lorsqu’un Égyptien a commis cette abomination…

Selon Shadal, au moment où la malédiction est sortie de la bouche du blasphémateur, le peuple tout entier a compris qu’il s’était passé quelque chose de terrible qui nécessitait une attention particulière et probablement une punition. Si le blasphémateur n’avait pas prononcé la malédiction, la Torah n’aurait pas pris la peine de l’avertir et de l’assortir d’une punition – après tout, une telle chose est inconcevable ! En envoyant le blasphémateur hors du camp, les Israélites ont créé une nouvelle réalité qui a conduit à l’établissement d’une punition pour le blasphème.

Shadal poursuit en posant une autre question : Pourquoi la Torah rattache-t-elle l’histoire du blasphémateur aux affaires sacerdotales mentionnées dans Parashas Emor ?

Selon Shadal :

Après avoir complété les commandements qui sont pour l’honneur de Son Nom (les sacrifices, les fêtes et les lois des prêtres), il termine avec la punition du blasphémateur du Nom, l’extrême opposé de tout ce qui a été commandé jusqu’à présent.

En d’autres termes, la Torah tente de peindre un tableau de la sainteté avec détails et précision pour chaque Israélite, et maudire Dieu est l’antithèse du monde saint que la Torah présente dans le livre de Vayikra et dans la Parashat Emor en particulier. Les Israélites ressentent cette dissonance et cherchent à résoudre la crise : comment quelqu’un peut-il entendre l’enseignement de la sainteté de Dieu par l’intermédiaire de Moïse et ensuite utiliser le Nom comme une malédiction ? Ils expulsent donc le blasphémateur. Cela permet à la communauté de réfléchir à ce qu’elle doit faire et de demander à Dieu de l’aider à construire un autre niveau de commandement pour refléter la volonté de la communauté. Dieu répond, et une solution à la crise est créée, établie pour les générations à venir dans la Torah.

À mon avis, l’interprétation par Shadal de l’histoire du blasphémateur met en lumière un pilier important de עבודת ה’ et de l’importance de la communauté. Parfois, la communauté estime que quelque chose s’est produit qui mérite l’attention, même en l’absence d’une mitzvah explicite. En un sens, dans la parashat Emor, les Israélites ont ajouté une halakha à la Torah. L’essence de leur communauté et leur lien étroit avec Dieu, qui ne peut tolérer que l’on maudisse son nom, se sont manifestés par une nouvelle couche de halakha biblique.

De ce point de vue, l’expression des valeurs communautaires par les Israélites exprime également la volonté de Dieu et révèle de nouvelles facettes de la Torah. L’initiative des Israélites comble une lacune dans le commandement divin : désormais, celui qui maudira Dieu sera puni…

La nature éternelle de la Torah nous oblige à examiner nos communautés et à déterminer s’il existe des désirs authentiques qu’elles expriment et qui méritent d’être pris en considération. Notre communauté exprime-t-elle un désir ou un malaise particulier que nous devons comprendre et écouter ? Quel est l’équilibre entre la direction de notre communauté et notre engagement envers la halakha et le désir de la communauté de changer ou d’ajouter une couche ?

Il y a quelques mois, j’ai visité la côte ouest. Dans mes conversations avec les gens, on m’a souvent interrogé sur les moyens recommandés pour faire la guerre à l’avenir, sur la politique israélienne et sur le grave fossé qui sépare la société israélienne.

J’ai donné la même réponse à tout le monde : Sachez que pour de nombreux citoyens israéliens, ces questions ne sont pas du tout au premier plan de leurs préoccupations. Le désir commun de nombreux Israéliens est simplement de rester unis. De réconforter les personnes en deuil. De rendre visite aux blessés et de les encourager. Et de ressentir l’unité qui nous a été imposée mais qui nous aide à faire face. Cette unité ne nous a pas été imposée d’en haut comme une loi ou un commandement. Il s’agit d’un sentiment communautaire qui s’est développé parmi les citoyens d’Israël. Et ce sentiment ajoute une couche importante au monde des émotions et des sentiments des citoyens d’Israël. En outre, selon mon analyse de l’interprétation de Shadal, il ajoute également une couche importante à notre עבודת ה’. Nous ne devons pas ignorer ce sentiment communautaire inspirant, mais plutôt comprendre comment il ajoute une dimension importante à la communauté, à chaque individu et au service de Dieu en général.